On Leon Tsvasman’s New Humanist Approach of the Social

März 27th, 2008

From: Leon R. Tsvasman (2008), On the Viability of Being a “Self-Orienting Subject”. Constructivist Foundations (CF, ISSN 1782-348X) vol. 3, number 2, March 2008, pp. 84-86. [Here as lightly adopted & reviewed version 2.0.]

Key words: social cybernetics, non-voluntaristic concept [of sociality], non-analytic epistemology, consistent constructivist concept of the social, science as technology, knowledge as orientation, reality as medium of actualization.
Termini: autonomously orienting subject, value- and power-based systems, subject-hostile system emergence, subject and object constancies, inter-subjectivity, autonomously orienting subject, embodiment and actualization.
Related concepts: self-steering & self-regulation, second order cybernetics, conceptual semantics, consistent meta-science, love as principle.
Interdisciplinary relevance: meta-scientific concept of society, basics of new humanism, idea of human, individual emancipation, enlightenment, education.
Relevance for practice: social self-regulation, economy, politics, individual orientation, lifestyle, self-motivation, comprehension of society & individuality.

“Tsvasman’s view of the social is obviously far more sophisticated than my approach of conceptual semantics…” (Ernst von Glasersfeld)

The drive of “combining efforts”

To consider the basic assumptions, the only reasonable purpose of [human] inter-action seems to be to combine efforts (cumulating its drive inside the inter-subjectively objectified meanings in the form of “value” or “power”).
So the only motivation for social action on the part of the autonomously orienting subject is the viability of combining efforts.

The initial socialization includes, therefore, something like an “expectation of devotion,” which is not challenged later on, becoming a stable part of the so-called psychic or mental awareness of the initially-socialized subject. [… …]

By the term inter-subjectivity, I mean more than a purely communicative act, because it also implies the intentionality of intra-subjective operations, which is the subject of what we call “consciousness.” By analogy, intra-subjectivity should be used instead of “psychic or mental structure.”

The mainly self-evident possibility of combined efforts, without running the risk of provoking a subject to reassess his or her social awareness, is to objectify its necessity as an external order of things (externalization), which is then a “ready made ontological given, existing as such and independently of subjective experience” (von Glasersfeld 2008, §31). If we accept this concept, our world of living appears to be a medium of inter-subjectivity, and the “built-in” belief in reality is a medium of socialization.

The significant aspect is, furthermore, a kind of ban on autonomous orientation, which is immanent in social action.

“Actualization” as social technology

To be socialized one must first devote one’s potential as a subject of autonomous orientation to what we call “society,” which is supposed to be a self-evident emergence of cumulating efforts.

In the second step one must prepare oneself (through education etc.) for acting as a person who is able to operate in accordance with a certain set of validities (as certain values or powers that are cumulated in the appropriate objectified notions) in order to re-produce their authority.
This activity displaces the original drive towards autonomous orientation by using the energy destined for self-orienting (at the pre-social or biological level I would call “the level of embodiment”).

As a person, one must act according to the rules that constitute the technology (in the above-mentioned meaning) of actualization.

The origin of what we call “psychic” is therefore an experience of being dependant, in awareness of one’s potential as an autonomously orienting subject, but alienated by the initial socialization (for the purpose of actualization).

A hypothetical not-socialized subject will orient him- or herself autonomously for the biological purposes of self-maintenance and reproduction (I suggest calling these embodiment).
A socialized subject will act, by contrast, in accordance with its society’s set of
rules. The meta-subjective purpose of social acting is what I call actualization (“Verwirklichung”), which is therefore a certain mode of constructing reality, based on the objectification of the specific validities. (By this position,
I anticipate the possibility of alternative modes of constructing reality that would be still reason-legitimized but not necessarily technological – i.e trivializing, objectifying, re-producing and therefore analytical.)

Those “actualizations” (as the absolute purpose of combined efforts) seem to fit with the initial interest of a self-orienting subject – as a living organism or an acting individual – in a stable world of living which filters the not absorbable and, inasmuch, destructive energies (substantiated as hindrances). This initial interest explains the credit (the already mentioned devotion) that a self-orienting subject gives to that regulation which is required for socialization.

Conceiving the inter-subjective “validities”

Expecting a specific system of inter-subjectively validated “patterns” (applied here in the meaning implied in Simmel 1917), socialization suggests a set of rules for orientation for the involved subjects to be used as a kind of orientation-know-how. The latter fits that know-how of “trivialization” (in the meaning near to von Foerster 1998) that sustains the self-devotion of autonomous orientation.

My proposal is therefore to use the term “validity” when language-related (inter-subjectively trivialized and thus socially dominated) separations are meant.

Alienated from its usage in logic or statistics, this term denotes – besides the technological significance of the sociolinguistic perspective – both the economic aspect of “value” as well as the imperative aspect of “power.”

Subsequently the term “validity” means any consensually stable inter-subjective separations that link autonomous orientation for the needs of society. In this context “sociality” stands for a certain consensus of inter-subjectivity aimed at concentrating energies that have been diverted from individual orientation in order to construct a relatively stable world of living by creating, maintaining and managing “validities” inside a non-trivial “reality of ontological determinants.”

The term “validities” connotes, therefore, the determination mechanisms that are intrinsic in socialization. This implies the offer of autonomous orientation for the non-subjective needs of an inter-subjective construction of validities. (In this context the term also implies a strong aspect of attentiveness that is important for conceiving of the mechanisms of mediality).

A different perspective exposes the problem that can be observed if socially maintained validities emerge as autopoietic systems with their own interest in autonomy. In this case, any legitimization of validity becomes system-rational (reasonable in the terms of the systemic integrity), while no longer tied to individual orientation. The use of these validities to assemble reality is not obligatory for the subjects involved, hence I tend to define the “thinking subject” in general in the terms of his or her autonomy of orientation.

This non-analytic approach gives a good example of the interdisciplinary potential of “conceiving society.” It also is a basis for possibility of a consequent constructivist alternative to any system-centered, validity-rational or even subject-hostile socialization concepts.

The dictate of emerging “constancies”

The outlined view reveals dimensions hidden under the ingenious simplicity of von Glasersfeld’s solution. According to his vision, both “recognizable objects in the experiential field” and “others” appear as validities, confined by their constancy. The only difference between subject and object constancies seem to be linked to their potentiality as orientation-driven (subjects) and cumulaion-driven (objects). Subjectivity (of living humans), motivated by embodiment, is therefore dominated by the actualization of validities motivated by power. The subjects of social acting perceive each other to be “objective” because of constancy, strained by the validity-driven medialization (in the meaning of Tsvasman 2006) as “identities.”

A self-orienting subject has no intrinsic motivation to be constant and therefore “objective,” “real” or even “actual,” until involved in a certain inter-subjective action.

The only essential attitude of a self-orienting subject is potentiality. Even when socialized as “individuality” (or medialized as “identity”), the thinking subject remains no more than driven by autonomous orientation. The emergence of the orientation-driven validity-system (so-called “consciousness”) is structurally equivalent to the emergence of the cumulation-driven validity-system (which is “reality”).

Both appear to be products of socialization, a power-driven emergence of intersubjective validization. The intrinsic goal of socialization is therefore reality-construction, which maintains the experiential world, populated by persons who sustain validities according to the rules of communicative handling.

Being a certain mode of inter-subjectivity, the latter transforms the biological drive of embodiment into the power of actualization.

Source: Leon R. Tsvasman (2008), On the Viability of Being a “Self-Orienting Subject”. Constructivist Foundations (CF, ISSN 1782-348X) vol. 3, number 2, March 2008, pp. 84-86.


Glasersfeld, E. von (2008), “Who Conceives of Society?”. Constructivist Foundations (CF, ISSN 1782-348X) vol. 3, number 2, March 2008

Tsvasman, L. R. (2006) Entries “Intersubjektivität,” “Orientierung,” and “Medialität.” In: Tsvasman, L. (ed.) Das Grosse Lexikon Medien und Kommunikation. Kompendium interdisziplinärer Konzepte. Ergon: Würzburg, pp. 176–179, 233–236, 292.

Simmel, G. (1917) Grundfragen der Soziologie. Individuum und Gesellschaft. Göschen’sche Verlagsbuchhandlung: Berlin.

Foerster, H. von & Pörksen, B. (1998) Wahrheit ist die Erfindung eines Lügners. Gespräche für Skeptiker. Carl-Auer-Systeme: Heidelberg.

Warum Soziale Kybernetik? (V.2)

Januar 16th, 2008
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Zum Entwurf einer Disziplin der Zukunft

Anstelle einer Vorbemerkung möchte ich mit einigen Feststellungen beginnen, die es erleichtern, meine Auffassung von Sozialer Kybernetik als Wissenschaft ein- und abzugrenzen. Damit sollen mögliche Missverständnisse verhindert werden.
Ad negativum ist zu bemerken, dass sich Soziale Kybernetik nicht als eine Technologie versteht – anders als viele Versuche, eine „kybernetische Soziologie“ zu positionieren, die darunter überwiegend Instrumente der Zielgruppenmanipulation verstehen. Auch strebt Soziale Kybernetik keine methodisch begründete Schaffung des „gültigen“ oder „objektiven“ Wissens über eine „real existierende“ Gesellschaft an. Vielmehr versteht sich Soziale Kybernetik als reine Aufklärungswissenschaft, die realisierbare (ein Kybernetiker würde sagen „viable“) Modelle der Vergesellschaftung auf der Grundlage von Selbstorganisation, Autonomie und Kommunikation anstrebt.

Soziale Kybernetik erforscht und begründet vor allem jene gesellschaftlichen Entwürfe, die autonome Orientierung auf der Basis individueller Wirklichkeitskonstruktion ermöglichen könnten. Dies kann nur in einem potenzialorientierten kommunikativen Konsens gewährleistet sein.

Mit dem Ansatz einer interdisziplinären Meta- bzw. Aufklärungswissenschaft grenzt sich Soziale Kybernetik gegenüber jener verfahrensgestützter Wissenschaften ab, die Erkenntnis als Technologie verstehen. Sie begründen kommunikatives Handeln, das Regeln, Verfahren oder Begriffe voraussetzt, womit Geltungen geschaffen und aufwändig aufrechterhalten werden. Aufgrund der Absprachen weniger Eingeweihter (sog. Experten) untereinander, die Wirklichkeit zweckbetont präparieren, schreiben sie ihr Objektivität vor. Aber auch im Gegensatz zu vielen anderen Ansätzen, systemzentrierte Gesellschaftslehre zu etablieren (z.B. die von Luhmann), vertritt Soziale Kybernetik eine subjekt- und daher orientierungszentrierte und nicht system- und geltungszentrierte Betrachtung von Gelellschaft. Sie geht davon aus, dass ausschliesslich autonome Orientierung jede sinnvolle Erkenntnis legitimiert bzw. dass orientierungsentfremdete Erkenntnis weder konsequent möglich noch – als humane Erkenntnis – sinvoll ist.

Eine nicht-technologische Wissenschaft

In Bezug auf Vergesellschaftung werden „empirische Verfahren“ (wie bspw. statistische Erhebungen) i.d.R. als Instrument der zweckbasierten Handhabung von objektivierten Subjektkonstanten (Zielgruppen, Medien oder einzelne Individuen) genutzt. Neben der zweifelhaften „Objektivierbarkeit“ der Subjektkonstanten (die ihre „Realität“ ausmachen soll) ersheint der Objektivitätsanspruch der Erhebungen auch überzeugten Empirikern bedingt glaubwürdig. Bezogen auf Gesellschaftsforschung, findet dies z.B. im Geltungsbereich gängiger Managementtheorien oder im wirtschaftlichen Kontext der institutionellen Kommunikatinspraxis (Unternehmenskommunikation, PR, Werbung) Anwendung. Empirie wird dort schliesslich damit begründet, dass lediglich Fachwissenschaftler, die Verfahren –Manipulationsregeln aufgrund der konsensfähigen Beobacherabsprachen – beherrschen, die sie Methoden nennen, sowie Werkzeuge oder Infrastrukturen besitzen (Labors, Hierarchien, Aufmerksamkeit), „objektive“ Erhebungen gewährleisten können. Damit wird bestenfalls Geltungswissen gesichert, aber keine orientierungsrelevanten Erkenntniswerte.

In mittlerweile zahlreichen Untersuchungen zur kybernetischen Epistemologie ist indessen einleuchtend begründet, warum eine evidenzbasierte „Interface-Wahrheit“ mehr Bedingungen produziert als sie Aufklärung stiftet. Als postulierte Grundlage der analytischen Wissenschaften, die Evidenzwirklichkeit nach dem Interfaceprinzip zerteilen (um diese als intersubjektive Geltungswirklichkeit wieder aufwändig – u.a. mithilfe von Mathematik – zurecht zu konstruieren), vermag sie in einer komplexen Welt bestenfalls als systemisch gestützte Technologie der extensiven Wirklichkeitsstabilisierung, aber zunehmend weniger als Erkenntnis- oder Orientierungsgrundlage gelten. Das Objektheit-Prinzip, wenn es in den Grenzen wahrnehmbarer Interface-Extremen postuliert wird, wird zu einem Geltungssystem, das trotz der relativen Stabilität anthropogener (menschlicher) Lebenswelt, eine radikale Abkoppelung von jener Erkenntnisse erfährt, die mit der wesentlich nicht-trivialen Welt der ontischen Determinanten (der Welt als Ganzen) korellieren. Trotzdem bleiben wir als Menschen – trotz der Abschottung durch weitgehend hermetische Wirklichkeitskonstruktion – vor allem dank eigener ontosomatischen (biologischen) Beschaffenheit in stetiger Verbindung.

Es bleibt weitgehend ambivalent, ob die menschliche Lebenswelt eine tendeziell unabhängige – und dacher technologische – Wirklichkeitskonstruktion oder den Einklang mit der „Welt als Ganzen“ (auf der Grundlage ihrer Potenzialität) anstreben soll. Aus diesem Grund verbleibt die Offenheit gegenüber der Erkenntnis der Nichttrivialität existenziell begründet. In beiden Fällen bleiben wir bei der Wirklichkeitskonstruktion. Nur können wir zwischen konsequenter Ignoranz gegenüber dem Nichttrivialen (mit der zunehmenden Radikalität systemisch-konstruktiver Trivialisierung des Handelns) und dem Versuch wählen, die Konstruktion aufgrund der Erkenntnisoffenheit in unsere Wirklichkeit (mit allen ihren Chancen und Gefahren) hineinfließen zu lassen. Der letztere Weg – der Weg der Orientierung oder der sog. synthetischen Erkenntnis – würde unsere Subjektivität von Verstümmelung durch Orientierungsverlust emanzipieren. Möglicherweise wäre unsere Lebenswelt nicht länger der Zwangswirklichkeit der Geltungssysteme mit ihren aufwändig konstruierten Feindschaften (ob gegenüber Urgewalten oder in Form von Konkurrenzverkörperung) ausgeliefert. Eine Vergesellschaftung ohne machtbasierte Geltungssysteme müsste ausserdem nicht zwingend in subjektfeindlicher Systememergenz ausarten.

Der wesentliche Punkt der angedeuteten Ambivalenz (zwischen Erkenntnis, die aus individueller Orientierung schöpft und die Nicht-triviale Welt offen lässt, und einer Erkenntnistechnologie, die mittels Geltungen hermetische Wirklichkeit produziert) ist der Stellenwert des Individuums, das folgendes Vergesellschaftungs-Dilemma offenbart: Reicht die Orientierungspotenzialität (die Erkenntniskraft des sich orientiernenden Subjekts), der sich nur insofern vergesellschaftlichen lässt, als dieses seine Orientierungspotenzialität schützt, um zu bestehen, oder sollte sich das Individuum in einem geltungszentrierten Vergesellschaftungssystem auflösen und als Person (Antiebsdonor) die nachhaltige Geltungsemergenz sichern? Beide Modelle erscheinen viabel, aber schwer verifizierbar und haben deshalb den Status eines Entwurfs. Die Menschheit soll sich bald für eins entscheiden.

Ich neige dazu, auf dem zweiten Wege der Vergesellschaftung gegenüber der ontosomatischen Entropie zu bestehen, weil ich mir mittlerweile sicher bin, dass jene Nichttrivialität uns sowohl von außen als auch von innen unaufhaltbar zerstören wird, wenn ihre Legitimität weiterhin unter dem Vorwand des naiv-realistischen Objektivismus und der methodologischen Trivialitätszwang ignoriert wird. Diese scheinen ihre Funktion als Erkenntnis- und Kommunikationskrücken erfüllt zu haben. Aus meiner Sicht, sollten wir es weitgehend vermeiden, eine naiv-triviale Wirklichkeit missverständlich „Realität“ zu nennen, die nach wie vor eine auf der Grundlage gewaltsam geschützter Geltungen, die Objektivität, Zeit, Kausalität und Analysierbarkeit suggeriert. Möglicherweise hält uns eben diese „Realität“ (die sklavisch gerne als hart und ungerecht gilt) uns von der potenziell nachhaltigeren und tendenziell eher lebenswerteren Welt dramatisch fern.

Der verkannte Orientierungsantrieb

Kybernetische Erkenntnistheorie geht davon aus, dass eine Erkenntnis überhaupt nur individuell sein kann, lediglich dann ist sie orientierungsrelevant. Denn eine kommunizierte Erkenntnis ist zwingend verfahrensbasiert, sofern sie eine Absprache nach bestimmten Regeln voraussetzt. Eine Verständigung unter Erkennenden kommt ohne Verfahren, die Regeln voraussetzen, nicht zustande. Tatsächlich werden die Regeln von Sprache mit ihrer tradierten grammatisch-semantischen Struktur, von Abspracheregeln ggf. von früheren Absprachen determiniert, sonst ist keine konsistente Verständigung möglich. Ausserdem dient eine gemeinsame (also koordinierte, verständigungsintensive und somit soziale) Erkenntnis nur kurzfristigen Zielen. Für die gemeinsame Herstellung von Gegenständen mag eine solche Erkenntnis von Vorteil sein. Für gemeinsames Abwehr gegen vermeintliche Feinde (sei es Naturgewalt oder andere Menschen) ist sie unabdingbar. Aber was hat eine solche Erkenntnis, die erst hoch selektiv zweckrelevante Zusammenhänge kommuniziert, die kurzfristig für eine gegenseitige Handlungskoordination relevant erscheinen, mit Orientierung? Read the rest of this entry »

Das Ganze, das Einzelne, das Aktuelle und das Flüchtige (V 1.1)

März 5th, 2007

Das Ganze definiert sich über seine Existenz,
das Einzelne – über sein Potential,
das Aktuelle – über seine Geltung
und das Flüchtige – über die Ganzheit.
(C) Leon Tsvasman

Intelligenz als Prinzip (V 2.0)

März 5th, 2007

Hat eine Zivilisation, in der schöpferische Intelligenz (eines sich orientierenden Bewußtseinsträgers) als verdächtig gilt oder in der profanen „Schlauigkeit“ (eines prinzipiell Minderwetigen) ausartet und wo die Härte (aus reiner Geltungswille) zur Essenz aller Tugenden profiliert wird, wirklich eine Zukunft? Möglicherweise, aber solch eine Zukunft kann nicht (lange) lebenswert sein… (c) Leon Tsvasman

Orientierungswharheit vs. Geltungswissen (V 2.0)

März 5th, 2007

Es gibt zwei Arten von Erkenntnis: Genuine Erfahrung (als individuelle Orientierungswahrheit) und Geltungswissen (als Dienstleistung auf Anfrage). Zum Verständnis der ersten gehört Gesinnung (der Sich-Orientierenden), denn versteht wer erkannt hat. Zur zweiten gehört Autorität, denn der Kunde konsumiert solange er glaubt. Die erste erzeugt das eigentliche Wissen (Erkenntniswissen), die zweite verwaltet Geltungen. Beide sind legitim, jedoch widme ich meine Aufmerksamkeit ausschliesslich der ersten… (c) Leon Tsvasman